Diskussion zu dritt [3]

Brandes, Nietzsche, und Ich

Huwien Zhang

Am 11. Januar 1888 macht Brandes Nietzsche auf Sören Kierkegaard aufmerksam, als einen »der tiefsten Psychologen, die es überhaupt gibt«, muß aber bedauern, daß Kierkegaards Werke nur dänisch zu haben sind. Dennoch greift Nietzsche die Anregung auf: »Ich habe mir für meine nächste Reise nach Deutschland vorgesetzt, mich mit dem psychologischen Problem Kierkegaard zu beschäftigen.« Dazu kam es nicht mehr. Außerdem bleibt es fraglich, ob Kierkegaard als Philosoph für Nietzsche interessant, ja nur verständlich geworden wäre.

Dazu schrieb Nietzsche im April 1888: „Ein Jammer, daß ich weder Dänisch noch Schwedisch verstehe.“

Ich nehme an, die endgültig gescheiterte Einführung Kierkegaards in Nietzsches Gedankenwelt macht Brandes das Übersetzungsbedürfnis noch bewußter.

Brandes schrieb am 7. März 1888 zu Nietzsche: »Ich freute mich herzlich über all die frischen Bücher, blätterte und las. Die Jünglingsbücher sind mir viel wert; sie erleichtern mir ja sehr das Verständnis; ich steige jetzt bequem die Stufen hinauf, die zu Ihrem Geist hinaufführen. Mit Zarathustra fing ich zu überstürzend an. Es ist mir lieber, aufwärts zu schreiten, als kopfüber hinunter zu springen wie in ein Meer.«

Brandes weist richtig auf den Fehler hin, der noch heute von den meisten Nietzsche-Lesern gemacht wird: mit dem Zarathustra anzufangen. Diesen poetischen Exkurs (oder Exkurs ins Poetische) darf man erst zuletzt lesen. Nietzsche weist selber den Weg im Brief an Carl Spitteler, daß man mit dem ›Jenseits von Gut und Böse‹ beginnen müsse, denn es enthalte den Schlüssel.

      Gleicht Brandes „Festung“ nicht einem Gebaude vieler Türen ohne Schlüssel?

Brandes gibt Nietzsche auch kurz einen Blick in seine Existenz frei: »Äußerlich geht Ihr Leben dort unten wohl ruhig hin? Das meine ist ein Kampfleben, das verzehrt. Ich bin in diesen Ländern jetzt noch gehaßter, als ich es vor siebzehn Jahren war; es ist an sich nicht angenehm, doch auch insofern erfreulich, als es mir beweist, daß ich noch nicht erschlafft bin und in keinem Punkt meinen Frieden mit der allein herrschenden Mittelmäßigkeit gemacht habe.« Nun entflammt Nietzsches Begeisterung für den kühnen Vorkämpfer vollends.

Zu recht! Eben Brandes Persönlichkeit, sich voll für ein Kampfleben zu engagieren, fasziniert den Leser, heute wie gestern.  Diese tritt sich sicherlich auch in der ersten detuschen Ausgabe seiner „Einleitung“ in die Haupströmungen hervor.  Der Haß Deutschlands gegen Brandes war in der Tat Beweis für die Effektivität seiner Schriften!

Nietzsche schrieb am 27. März 1888 aus Nizza zu Brandes: »Zuletzt haben auch Sie mit dem Instinkte des Nordländers das stärkste Stimulans gewählt, das es gibt, um das Leben im Norden auszuhalten, den Krieg, den aggressiven Affekt, den Vikinger-Streifzug. Ich errate aus Ihren Schriften den geübten Soldaten; und nicht nur die ›Mittelmäßigkeit‹, noch mehr vielleicht die Art der selbständigeren und eigeneren Naturen des nordischen Geistes mag Sie beständig zum Kampfe herausfordern.«

Eine scharfe Beobachtung, die einen Bezugspunkt sowohl zu Brandes’ „Einleitung“ erster deutscher Ausgabe (1872; cf. Gespräch mit Brandes [III]) wie auch zu seiner Selbstreflexion Jahre später (1887) bietet, wenn er seine Umarbeitung der Hautströmungen (1882) zu erklären versuchte:

He explains that when he wrote the original work, he was engaged in active warfare with an intellectual tendency prevailing in Denmark, and that his book was a participation in that strife. “It was a polemical work. I attached the dead German Romanticists in order to strike, through them, the living Danish Romanticists.  I depicted them in order to combat them and every line was calculated for Denmark and Danish conditions.”  In the new work, which was intended for a wider field, the relation between Danish and German Romanticism, dwelt upon before, is subordinated, and relegated to an appendix.

The work is reconstructed, not only by interpolations and transpositions, but by a “series of delicate touches,” the effect of which Brandes summarizes in the following words: “The object of the work, which was primarily agitative, became entirely scientific: it was Danish, it is universal.”

Brandes schickt Nietzsche als Gegengabe sein Buch über die deutsche Romantik (1873, umgearbeitet 1883), muß aber warnend hinzufügen, daß vieles darin gegen sein Manuskript und sinnentstellend vom Korrektor und auch vom Verleger geändert wurde. ...

Wie wenig es brauchte, um für Nietzsches unruhig schweifende Gedanken als Kondensationskern zu dienen, erweist sich wieder einmal und fast erschreckend deutlich an Brandes' Buch. Nietzsche gesteht ihm am 27. März: »Ihre ›deutsche Romantik‹ hat mich darüber nachdenken machen, wie diese ganze Bewegung eigentlich nur als Musik zum Ziele gekommen ist (Schumann, Mendelssohn, Weber, Wagner, Brahms): als Literatur blieb sie ein großes Versprechen. Die Franzosen waren glücklicher. Ich fürchte, ich bin zu sehr Musiker um nicht Romantiker zu sein. Ohne Musik wäre mir das Leben ein Irrtum.« Und nun entsteht das antiromantische Manifest. Nietzsche greift »diese ganze Bewegung« dort an, wo sie – national als deutsches Ereignis – in ihrer Zusammenfassung von Dichtung und Musik, in Wagners »Gesamtkunstwerk« ihre höchste Ausbildung er-fahren hat: in den nächsten Monaten entsteht die Kampfschrift ›Der Fall Wagner‹ als Pamphlet gegen die deutsche Romantik.

Daß Brandes’ Kritik an die deutschen—und eigentlich auch dänischen—Romantiker Nietzsche zum Kampf gegen seine Landsleute und den deutschen Geist inspiriert, beweist aufs Neute die Werksamkeit einer spezifischen, zielgerichteten und problemorientierten Kritik.

Brandes hatte eine sichere Zuhörerschaft, auch wenn er über ein völlig unbekanntes Thema las. So kamen auch jetzt zu der ersten Vorlesung etwa 150 Hörer, was aber für ihn nicht viel bedeutete. Erst »als eine große Zeitung meinen ersten Vortrag referiert, und als ich selbst einen Artikel über Sie geschrieben hatte, war das Interesse rege, und die folgenden Male ist der Saal zum Bersten voll gewesen. Wohl ungefähr 300 Zuhörer achten mit der größten Aufmerksamkeit auf meine Auslegung Ihrer Arbeiten. Die Vorträge zu wiederholen, wie ich seit vielen Jahren pflege, habe ich jedoch nicht gewagt, weil das Thema so wenig populär ist.« »Sic incipit gloria mundi«, schreibt Nietzsche im Glücksüberschwang am 3. Mai Freund Deussen. Aber in alle Freude mischt sich beständig ein schwer zurückgehaltener Ingrimm darüber, daß ihm diese Anerkennung nicht in seinem trotz aller Vorwürfe, Kritik und Enttäuschungen heiß geliebten deutschen Vaterlande erwächst.

Für wen schreibt Nietzsche, an wen wendet er sich? –Für das gegenwärtige Deutschland, an seine zeitgenössischen Landsleute.

Welche Probleme beschäftigen ihn and werden von ihm thematisiert? –Deutsche Probleme oder die Probleme der Deutschen, heute wie gestern.

Von diesem Standpunkt aus stellt Nietzsche die Notwendigkeit dar, für ein konkretes (nicht unüberschaubares) Publikum zu schreiben und ein „nationales Gespräge“ zu tragen.

To be continued!

Diskussion zu dritt: Nietzsche, Brandes, und ich (1)

Nietzsche an Georg Brandes

Nizza, den 2. Dezember 1887

Kommentiert durch Huiwen

Verehrter Herr, ein paar Leser, die man bei sich selbst in Ehren hält und sonst keine Leser – so gehört es in der Tat zu meinen Wünschen. Was den letzten Teil dieses Wunsches angeht, so sehe ich freilich immer mehr, daß er unerfüllt bleibt. Um so glücklicher bin ich, daß zum satis sunt pauci mir die pauci nicht fehlen und nie gefehlt haben. Von den Lebenden unter ihnen nenne ich (um solche zu nennen, die Sie kennen werden) meinen ausgezeichneten Freund Jacob Burckhardt, Hans von Bülow, H. Taine, den Schweizer Dichter Keller; von den Toten den alten Hegelianer Bruno Bauer und Richard Wagner. Es macht mir eine aufrichtige Freude, daß ein solcher guter Europäer und Kultur-Missionar, wie Sie es sind, fürderhin unter sie gehören will; ich danke Ihnen vom ganzen Herzen für diesen guten Willen.

Dabei denke ich mir zweierlei:

1.       Der Nebentitel von Also sprache Zarathustra: Ein Buch für Alle und Keinen;

2.      Brandes’ Idealbild von einer Weltliteratur, die künstlerisch einer Festung gleicht, welche sich nicht wünscht, die ganze Welt zu verführen.

Freilich werden Sie dabei Ihre Not haben. Ich selber zweifle nicht daran, daß meine Schriften irgendworin noch »sehr deutsch« sind: Sie werden das freilich viel stärker empfinden, verwöhnt, wie Sie sind, durch sich selbst, ich meine durch die freie und französisch anmutige Art, mit der Sprache umzugehen (eine geselligere Art im Vergleich zu der meinen). Viele Worte haben sich bei mir mit anderen Salzen inkrustiert und schmecken mir anders auf der Zunge als meinen Lesern: das kommt hinzu. In der Skala meiner Erlebnisse und Zustände ist das Übergewicht auf Seiten der seltneren, ferneren, dünneren Tonlagen gegen die normalen mittleren. Auch habe ich (als alter Musikant zu reden, der ich eigentlich bin) ein Ohr für Viertelstöne. Endlich – und das wohl am meisten macht meine Bücher dunkel – es gibt in mir ein Mißtrauen gegen Dialektik, selbst gegen Gründe. Es scheint mir mehr am Mute, am Stärkegrade seines Mutes gelegen, was ein Mensch bereits für »wahr« hält oder noch nicht  ... (Ich habe nur selten den Mut zu dem, was ich eigentlich weiß.)

Es stellen sich die Fragen:

1.       Berücksichtigt Brandes die oben durch Nietzsche offenbarte Möglichkeit mit, zugleich „sehr deutsch“ und „undeutsch“ zu sein, wenn er jedem Schriftsteller vorschlägt, für seine Landsleute zu schreiben? Wie verhält sich der Schriftsteller mit seinen Landsleuten? Er kann doch selbst—oder gerade—ihnen fremd erscheinen, wie Nietzsche den meisten Deutschen.

2.      Wie läßt sich diese ‚Fremdheit in der Heimat‘ erläutern? Ausschließlich durch eine Art von Elitegedanken oder –vorstellungen?

3.       Was steht hinten Nietzches Präferenz für den Mut (bzw. den Stärkegrad des Mutes) im Gegensatz zu Dialektik und Gründen?

Der Ausdruck »aristokratischer Radikalismus«, dessen Sie sich bedienen, ist sehr gut. Das ist mit Verlaub gesagt, das gescheuteste Wort, das ich bisher über mich gelesen habe.

Aus welcher Perspective trifft Nietzsche den Wortwahl, „das gescheuteste Wort“? Was meint er mit „gescheutest“?

The two existent English translations render “das gescheuteste Wort” into “the cleverest thing” and “the shrewdest remark.”  They both consider “gescheuteste” Nietzsche’s misspelling of “gescheiteste.”  I, however, consider the possibility zero because of the context and the tone.  Before this passage Nietzsche talks about courage (“Mut/Stärkegrade seines Mutes”) after this passage he expresses his fear (“ich fürhcte mich”) and fate of going further in this direction (weil ich vorwärts muß). 

From this view, “das gescheutest Wort,” i.e. “the most feared word,” or “the word, before which I have most shrunk back,” not only perfectly fit in the context and tone, but also make the passage almost the most crucial moment of this letter—a moment that subtly and thoroughly manifests Nietzsche’s anxiety and determination, self-reflection and self-criticism, along with his joy and melancholy of realizing Brandes’ recognition of his own complex.

Wie weit mich diese Denkweise schon in Gedanken geführt hat, wie weit sie mich noch führen wird – ich fürchte mich beinahe, mir dies vorzustellen. Aber es gibt Wege, die es nicht erlauben, daß man sie rückwärts geht, und so gehe ich vorwärts, weil ich vorwärts muß.

            Das erinnert mich sofort an Lu Xuns Drama, „Der Vorübergehende“: 

            „Denn ich muß vorwärts.“ Warum?

Damit ich meinerseits nichts versäume, was Ihnen den Zugang zu meiner Höhle, will sagen Philosophie, erleichtern könnte, soll mein Leipziger Verleger Ihnen meine früheren Schriften en bloc übersenden. Ich empfehle insonderheit, deren neue Vorreden zu lesen (sie sind fast alle neu herausgegeben). Diese Vorreden möchten, hintereinander gelesen, vielleicht etwas Licht über mich geben, vorausgesetzt, daß ich nicht dunkel an sich (dunkel an und für mich –) bin, als obscurissimus obscurorum virorum  ...

 – Dies wäre nämlich möglich. –

 Sind Sie Musiker? Soeben gibt man ein Chorwerk mit Orchester von mir heraus, einen »Hymnus an das Leben«. Derselbe ist bestimmt, von meiner Musik übrigzubleiben und einmal »zu meinem Gedächtnis« gesungen zu werden; angenommen, daß sonst genug von mir übrig bleibt. Sie sehen, mit was für posthumen Gedanken ich lebe. Aber eine Philosophie wie die meine, ist wie ein Grab – man lebt nicht mehr mit. Bene vixit qui bene latuit – so steht auf dem Grabstein des Descartes. Eine Grabschrift, kein Zweifel!

Was bedeutet „Bene vixit qui bene latuit“?  Glücklich wer im Dunkel bleibt?

Begegnet Nietzsche hier gedanklich Kierkegaard, der „Die Krankheit zum Tod“ thematisiert?

Wie verhält sich Nietzsches Grab mit Brandes Festung? (Und mit Martin Luthers Burg/Church und Kafkas Schloß/Gesetz)?

To be continued!

Diskussion zu dritt: Nietzsche, Brandes, und ich (2)

Nietzsche an Georg Brandes

Nizza, den 19. Februar 1888

Kommentiert durch Huiwen

Verehrter Herr, Sie haben mich auf das angenehmste mit Ihrem Beitrage zum Begriff »Modernität« verpflichtet; denn gerade diesen Winter ziehe ich in weiten Kreisen um diese Wertfrage ersten Ranges herum, sehr oberhalb, sehr vogelmäßig und mit dem besten Willen, so unmodern wie möglich aufs Moderne herunterzublicken  ... Ich bewundere – daß ich es Ihnen gestehe! – Ihre Toleranz im Urteil ebenso sehr wie Ihre Zurückhaltung im Urteil. Wie Sie alle diese »Kindlein« zu sich kommen lassen. Sogar Heyse! –

Ich ahne die Hochproduktivität und Ergiebigkeit der Auffassung, „so unmodern wie möglich aufs Moderne herunterblicken.“ Aber ich weiß nicht genau, was Nietzsche damit meint und was wir heutzutage darauf reagieren sollen.

Ich habe mir für meine nächste Reise nach Deutschland vorgesetzt, mich mit dem psychologischen Problem Kierkegaard zu beschäftigen, insgleichen die Bekanntschaft mit Ihrer älteren Literatur zu erneuern. Dies wird für mich, im besten Sinn des Worts, von Nutzen sein – und wird dazu dienen, mir meine eigene Härte und Anmaßung im Urteil »zu Gemüte zu führen«.

Offenbar erfüllt Brandes seine Pflicht, Nietzsche durch die ältere dänische Literatur, insbesondere den größten Kierkegaard, zu beeindrucken.

Gleichen Brandes’ Stärken (Toleranz und Zurückhaltung im Umteil) Nietzsches Schwächen (Härte und Anmaßung im Urteil) aus? In welcher Hinsicht wird dänische Literatur oder Mentalität für Nietzsche „von Nutzen“ sein?

Gestern telegraphierte mir mein Verleger, daß die Bücher an Sie abgegangen sind. Ich will Sie und mich mit der Erzählung verschonen, warum dies so spät geschehen ist. Machen Sie, verehrter Herr, eine gute Miene zu dem »bösen Spiel«, ich meine zu dieser Nietzscheschen Literatur.

Ich selber bilde mir ein, den »neuen Deutschen« die reichsten, erlebtesten und unabhängigsten Bücher gegeben zu haben, die sie überhaupt besitzen; ebenfalls selber für meine Person ein kapitales Ereignis in der Krisis der Werturteile zu sein. Aber das könnte ein Irrtum sein; und außerdem noch eine Dummheit – ich wünsche, über mich nichts glauben zu müssen.

Brandes’s letzter Band der Hauptströmungen: Das junge Deutschland. Hat Nietzsche ihn mit dem Wortwahl „die neuen Deutschen“ dazu inspiriert?

...

Zwischen den »Unzeitgemäßen Betrachtungen« und »Menschliches, Allzumenschliches« liegt eine Krisis und Häutung. Auch leiblich: ich lebte jahrelang in der nächsten Nachbarschaft des Todes. Dies war mein großes Glück: ich vergaß mich, ich überlebte mich  ... Das gleiche Kunststück habe ich noch einmal gemacht. –

Goethe, Novalis, Nietzsche, Rilke, usw.: der deutsche Gedanke von Krisis und Häutung!

So haben wir also einander Geschenke überreicht: ich denke ein Paar Wanderer, die sich freuen, einander begegnet zu sein?  ...

 To be continued!

Gespräche mit Brandes [IV]

Über die Weltliteratur

Fortsetzung III

Brandes/Huiwen Zhang

Auch ich gelange auf dem Umweg über Brandes „Einleitung“ ans Ziel. Nun kommentiere ich den letzten Teil seines Zeitungsartikels, „Weltliteratur“ (1899):

Zu unserer Zeit ist indessen noch, eben weil die Möglichkeit den Schriftstellern vorschwebt, allbekannt und überall gelesen zu werden, eine Erscheinung eingetreten, die vordem unbekannt war. Man fängt an, für ein unübersehbares abstraktes Publikum zu schreiben, und die Produktion nimmt dabei Schaden. Emile Zola giebt ein Beispiel ab. Seine große Romanserie, die Rougon-Macquart, wurde für Frankreich geschrieben und ist deshalb im ganzen konkret und sorgfältig gearbeitet. Seine Trilogie „Lourdes-Rome-Paris“ hat er, nachdem er den großen Ruhm errungen hatte, für die ganze Welt geschrieben, und er ist deswegen abstrakt geworden, wie nicht vorher. Er hat hier geschrieben, wie Sarah Bernhardt spielt, wenn sie in Peru oder Chicago auftritt. Wer stark wirken will, der muß seine Umgebung vor Augen haben, er muß da wirken, wo er geboren ist, für seine Landsleute schreiben, deren Bildungsstufe er kennt. Was für die Welt geschrieben wird, verliert für die allgemeine Verständlichekit an Saft und Kraft, hat nicht mehr das Aroma des Erdbodens. Ich könnte, wenn Namen nicht so odiös wären, große Schriftsteller nennen, die, nachdem sie von lokalen Berühmtheiten zu universellen geworden sind, in ihren Werken fremdem und geringerem Geschmack gehuldigt haben, als dem Geschmack ihres Volkes. Das Schielen nach Weltruhm und Weltliteratur enthält eine Gefahr.

Was entdeckt Brandes als zuvor unbekannte Erscheinung?

Den Schriftstellern wird die Möglichkeit bewußt, für ein unübershebares abstraktes Publikum zu schreiben und dadurch die ganze Welt zu gewinnen.

Warum schadet der mit diesem Bewußtsein verbundenen Ehrgeiz eines Schriftstellers seiner Produktion?

Wendet sich ein Werk an ein abstraktes Publikum, muß es selbst auch abstrakt sein.

„Abstrakt“ ist eine Schwäche, die Brandes an verschiedenen Stellen wiederholend kritisiert: abstrakte Karikatur, abstrakter Idealismus, abstraktes Publikum, abstrakte Welt, u.s.w. Ein abstraktes Wesen birgt in sich die Gefahr, an Saft und Kraft, an Bildungsniveau und Wirkung zu verlieren. Das Vertauschen der allgemeinen Verständlichkeit gegen Konkretheit, Sorgfalt und Differeniziertheit lohnt sich nicht. Die Bereitschaft, sich um des Weltruhms willen dem fremden und geringeren Geschmack zu unterwerfen, verhindert nur, endgültig und definitiv universell zu sein.

Denn nicht die vorhergehende Absicht des jeweiligen Schriftstellers entscheidet darüber, was die Weltliteratur an sich nimmt, sondern die Welt selbst, und zwar nicht die Welt der Gegenwart, sondern öfter die der Zukunft.

Daher soll jeder Schriftsteller zunächst und stets davon erzählen, was er am besten und genauesten kennt; er soll zunächst und stets seine Landsleute ansprechen, die seiner Persönlichkeit nahestehen. Das ist ein Unternehmen, welche er und nur er durchzuführen vermag. Höchstwahrscheinlich wird er schließlich auch dadurch den Weltruhm erreichen, aber das hat dann weniger mit seiner Absicht zu tun, als damit, daß er sich für ein spezifisches Thema oder einen spezifischen Stoff als unersetzbar und einzigartig bewährt.

An dieser Stelle denke ich auch an einige chinesische Regisseure (Cheng Kaige, Zhang Yimou, John Wu, u.a.), die ebenfalls an Geschmacks- und Geistesfeinheit bzw. Geschmacks- und Geistesfreiheit einbüßen, nachdem sie von lokalen Beührmtheiten zu universellen geworden sind. Die traurige Geschichte ist universal und kehrt immer wieder.

Auf der anderen Seite ist es augenscheinlich, daß man nicht für die schreiben soll, die die selbe Straße oder die selbe Stadt bewohnen, wie besonders der polemische Schriftsteller versucht ist, es zu tun.

In der „Einleitung“ meint Brandes, daß scharfe Polemik neben Kindlichkeit und abstraktem Idealismus die gegenwärtige dänische Literatur (und Literaturkritik) charakterisiert.

Als Goethe das Wort Weltliteratur prägte, waren Humanismus und Weltbürgertum noch Ideen, die allgemein verehrt wurden. In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts hat ein immer stärkeres und eifrigeres Nationalgefühl fast überall diese Ideen zurückgedrängt. Die Literaturen werden heutzutage immer nationaler. Ich glaube indessen nicht, daß Nationalität und Weltbürgertum einander ausschließen. Die Weltliteratur der Zukunft wird um so interessanter sein, je stärker in ihr das nationale Gepräge hervortritt und je mehr sie differenziert ist, wenn sie nur als Kunst zugleich eine internationale Seite hat; was direkt für die Welt geschrieben wird, das wird als Kunstwerk kaum taugen. Ist doch das Kunstwerk eine Festung und keine offene Stadt!

Am Ende greift Brandes auf Goethes Auffassung einer Weltliteratur zurück, deren Entstehung den Zeitgeist von Humanismus und Weltbürgertum widerspiegelt.

Inzwischen verändert sich die Welt, aber eben darum fühlt Brandes sich dafür verantwortlich, die Idee als Gegengewicht zu jenem immer stärkeren und eifrigeren Nationalgefühl wiederzubeleben. Dieser Versuch gelingt ihm nur dann, wenn Nationalität und Weltbürgertum einander ergänzen und ausgleichen.

Brandes’ Idealbild von einer künftigen Weltliteratur ist vielsagend: ohne Nationalität (nationales Gepräge) bewahrt sie keine Differenziertheit; ohne Universalität (internationale Seite) ist sie keine Kunst.

Zur Metapor einer Festung:

1.       Differenziertheit; komplexe Schichtungen; interessante Koexistenz einzigartiger und eigentümlicher Nationalliteraturen, die die Welt/Weltliteratur für sich wählt.

2.      Kompromisslose Haltung; Beharrlichkeit (Dauer und Ausdauer) und Zuverlässigkeit (Kraft und Potential); Gleichgültigkeit wider den Weltruhm, das allgemeine abstrakte Publikum, dessen geringeren Geschmack und durchschnittliches Bildungsniveau.

3.      Geschlossenheit, Unabhängigkeit; Exlusivität, Elitevorstellung (?)

4.      Kampfbereitschaft, intellektueller Mut, das Bewußtsein der gegenwärtigen Probleme und der Wille und das Gebot, andere sie auch bewußt zu machen

Zu 4. komme ich bald noch zurück, wenn ich Brandes’ „Einleitung“ weiter kommentiere.

Gespräche mit Brandes [III]

Über die Weltliteratur

Brandes / Huiwen Zhang

Fortsetzung II

Heute Morgen kündigte ich an, Brandes’ differenzierte Perspektiven und Beobachtungen von seinen zeitgenössischen Schriftstellern in Dänemark (wie Möller, Heiberg, Ibsen, und Kierkegaard) zu vergleichen. Zur Erinnerung zitiere ich noch einmal ganz kurz aus seiner „Weltliteratur“:

Wer kennt außerhalb des skandinavischen Nordens den Namen Poul Möllers, der in Dänemark wie ein Halbgott verehrt wird? Wer kennt Johan Ludvig Heiberg, der zu Andersens Zeit als Diktator den Geschmack in Dänemark und Norwegen angab? ... Aber ich will mich nur an die eigentlichen Größen halten. Sören Kierkegaard, der größte religiöse Denker des skandinavischen Nordens, ist in Europa unbekannt. Er, von dem man glauben sollte, daß alle Vorkämpfer des Christentums in Europa sich mit ihm beschäftigen würden, wie vor zweihundert Jahren mit Pascal, gehört der Weltliteratur nicht an. Dies ist schade für die Weltliteratur, denn der verstorbene Philosoph erfährt dadurch keinen Verlust.

In seiner „Einleitung“ schreibt Brandes jedoch:

An einem solchen Geisteszustande prallen alle großen Ereignisse des Jahrhunderts ab. Der griechische Freiheitskrieg, dessen Ausbruch anderwärts das Signal zu so gewaltigen literarischen Umwälzungen giebt, der in Frankreich und Deutschland ganzen Schulen den Todesstreich versetzt und neue Schulen erweckt, der eine ganze Schriftstellerschaar veranlaßt, ihre Gesinnungsrichtung zu ändern und in den Dienst der Opposition zu treten, hinterläßt in der Poesie Dänemarks fast keine andere Spur, als jene berühmten Zeilen in Heiberg’s Vaudeville „König Salomon und der Hutmacher Iürgen“: „Was halten der Herr Baron von den griechischen Angelegenheiten?“ Ein Ereignis wie die Julirevolution von 1830 setzt sich bei einem so kühnen und freisinnigen Geiste wie Poul Möller kein anderes Denkmal, als jenes sonst so schöne und charakteristische Gedicht „Der Künstler unter den Rebellen“, ein Gedicht, welches durch seine Loyalität, seine ästhetische Gleichgültigkeit wider die Ereignisse der Außenwelt, seine grenzenlose Verachtung aller Gesellschaftsbewegungen die ganze Epoche in Dänemark abschildert. Für Poul Möller personificirten sich die Revolutionen wirklich in „zwei freisinnigen Jungen und einem lahmen Redakteur.“ Byron’s das halbe Jahrhundert beherrschende Poesie, welche durch seinen Heldentod rings über die Welt verpflanzt wird, gelangt auch zu uns, aber nur die Draperie gefällt hier, und man hütet sich wohl, die Gedanken und Typen sich anzueignen. Eine unsrer edelsten und schönsten Dichternaturen, der Bischofssohn Frederik Paludan-Müller, eignet sich das Versmaaß, den Rhythmus, den Stimmungswechsel, das barocke Hin- und Herschwanken zwischen Pathos und Ironie in den Byron’schen Heldengedichten an, aber nur um diese Form als Einkleidung für die ganze herkömmliche Denk- und Gefühlsweise zu benutzen. Er gießt den alten Wein in die neuen Schläuche und entwickelt seine Poesie nach und nach zu einem begeisterten Plaidoyer für ästhetische Moral und die starrste Orthodoxie. — Wenn man sich ein Land von Dänemarks Größe wie eine Art China verwaltet dächte und sich ein Gesetz vorstellte, kraft dessen in einer bestimmten Zeit nur theologische Kandidaten Stimmrecht in der Literatur und die Befugnis haben sollten, die Eindrücke von auswärts zu bearbeiten, so möchte es eine interessante Aufgabe sein, zu untersuchen, wodurch sich wohl eine solche, von Kandidaten des Predigtamtes verfaßte Literatur von einer großen Periode und Gruppe der unsrigen unterscheiden würde.

Es scheint, als sollte es uns nicht gelingen, etwas Typisches in einer anderen Form, als der abstrakt idealisirten und der abstrakt karikirten, auszudrücken. Auf all’ jene positiven Gestalten folgt eine Reihe negativer Bilder. Heiberg sammelt die Charakterzüge aus all’ seinen Vaudevilles zu einem Bilde des Kopenhagener Spießbürgers in dem Gedicht „Eine Seele nach dem Tode“, und Paludan-Müller schreibt sein Meisterwerk „Adam Homo", streng genommen der einzige wirklich typische und für einen Fremden lehrreiche dänische Roman. Derselbe verdichtet gleichsam die ganze Schlaffheit und Nichtswürdigkeit der europäischen Reaktionszeit zu einer Essenz. Adam Homo ist der Mensch im Allgemeinen, ja wohl, aber der Mensch aus der Zeit Christians VIII. Gleichzeitig verliert sich bei uns daheim die importirte philosophische Bewegung, die aufkeimende Hegel’sche Schule erstirbt, Heiberg wird durch Kierkegaard, und die Leidenschaft, zu denken, durch die Leidenschaft, zu glauben, abgelöst. Die philosophische Bewegung hört vorläufig auf, ohne ein Buch, geschweige ein Werk geschaffen zu haben, und die ethisch-religiöse Tendenz, welche jetzt beginnt, erhält ihre Parallele und ihre Fortsetzung innerhalb der Poesie. Eine Anzahl schöner, aber kindlicher Bauernnovellen, die Hirtenscenen unsres Jahrhunderts, folgen dem religiösen Strome. Aber höher und höher steigt der Enthusiasmus für positive Religion und ästhetische Moral. Man überbietet sich darin, Ideale aufzuthürmen, von deren schwindelnder Höhe die Wirklichkeit nur noch als ein fern liegender schwarzer Punkt erscheint.

Wohin hat diese Strömung geführt? Zu Gestalten wie Paludan-Müller’s „Kalanus", welcher sich in der Ekstase selbst auf dem Scheiterhaufen verbrennt, und wie Ibsen’s „Brand", dessen Moral, wenn man ihr folgte, die Hälfte der Menschheit veranlassen würde, aus Liebe zum Ideal zu verhungern.

Und damit haben wir geendet. Nirgends in ganz Europa so exaltirte Ideale, und an wenigen Orten ein platteres geistiges Leben. Denn man müßte doch äußerst naiv fein, um zu glauben, daß unser Leben jenen Typen entspräche. So stark ist die Strömung gewesen, daß selbst eine so revolutionär angelegte Natur wie Ibsen in dieselbe hinein gezogen ward. Ist „Brand" Revolution oder Reaktion? Ich wüßte es nicht zu sagen, so Viel hat dies Gedicht von dem Einen wie von dem Andern.

A.

Der (in „Weltliteratur“) dem deutschen Publikum als „Halbgott“ vorgestellte Möller, der dort als „Geschmacksdiktator“ dargestellte Heiberg, und der neben den beiden als „der größte religiöse Denker des skandinavischen Nordens“ angezeichnete Kierkegaard entpuppen sich hier ganz anders. Laut Brandes entkommen sie dem platten, ja absurden Geisteszustande Dänemarks nicht.

Vielmehr tragen sie dazu bei, entweder durch einen leichtsinnigen Humor, eine rückwärtsgewandte Einstellung und die starrste Orthodoxie, oder durch abstrakte Karikaturen, kindliche Gedanken und exaltierte, wirklichkeitsfremde Ideale, oder durch eine ästhetische Gleichgültigkeit wieder die Ereignisse der Außernwelt, eine grenzenlose Verachtung aller Gesellschafts­bewegungen und die ganze Schlaffheit und Nichtswürdigkeit der europäischen Reaktionszeit.

B.

An wen wendet Brandes mit seinem Schreiben? An wen richtet er seine Mahnung und Aufforderung? Wen spricht seine Kritik oder Lobrede an?

In dem Zeitungsartikel „Weltliteratur“ (1899) stellt Brandes dem deutschen Publikum ein vortreffliches, ihm jedoch noch völlig unbekanntes Wesen der dänischen Literatur vor. In der „Einleitung“ (1872) dagegen warnt Brandes seine Landsleute vor einer Gefahr, in einem versunkenen Geisteszustand zu sterben (siehe unten, C).

Dem jeweiligen Zielpublikum entsprechend differeniziert Brandes seine Haltung und seine Urteile. Das ist mehr als nur ein Gegenbeweis gegen die Behauptung zahlreicher dänischer Kritiker, Brandes liebe sein Vaterland nicht.

C.

Die rhetorische Frage, die Brandes am Ende des ersten Abschnitts stellt, läßt sich so umschreiben: Würde Dänemarks Literatur kraft kaiserlichen Befehls von protestantischen Predigern und deren wohlfeiler Meinung über die auswärtigen Befreiungsbewegungen des Jahrhunderts bestimmt, sie würde sich nicht von der schöngeistigen Langeweile unserer gegenwärtigen Literatur unterscheiden.

Offenbar kritisiert hier Brandes die ästhetizistische Pose der dänischen Autoren, die nicht die Kraft zum politischen Engagement aufbringen. In Dänemark sieht er ein Priesterliteratentum, das ihn in seiner Konservativität und Konformität an das Beamtenliteratentum Chinas erinnert.

Die satirische Natur des Ganzen ist offensichtlich. Man gieße die gesamte Bürokratie, Orthodoxie und Moralphilosophie, derer ein Riesenreich wie China vielleicht bedarf, in die die kleinstaatische  Literatur Dänemarks, und man kriegt einen schönen alten Zopf, der alle Zöpfe Chinas an Nichtbeachtung neuer Moden (griechischer Freiheitskampf, Byron etc.) in den Schatten stellt.

Ist Brandes’ Kritik nur entlarvend oder zugleich produktiv? Auf welchem Weg wurde er zu einem Anreger einer literischen Blütezeit Dänemarks und einem Nietzsche-Verehrer?

To be continued!

Gespräche mit Brandes [II]

Über die Weltliteratur

Georg Brandes

Huiwen Zhang

Fortsetzung I

Es gibt wenigstens ein Dutzend seiner literarischen Fachgenossen in Dänemark, die als Menschen weit bedeutender, als Dichter oder Schriftsteller nicht geringer ausgerüstet waren. Sie wurden aber nicht übersetzt. Sie konnten nicht übersetzt werden, sind lokale Berühmtheiten geblieben, freilich zum Ersatz in ihrem Vaterlande ganz anders geliebt, ja bisweilen vergöttert worden. Wer kennt außerhalb des skandinavischen Nordens den Namen Poul Möllers, der in Dänemark wie ein Halbgott verehrt wird? Wer kennt Johan Ludvig Heiberg, der zu Andersens Zeit als Diktator den Geschmack in Dänemark und Norwegen angab? Wer kennt Christian Winther, der etwa 1830-50 der größte lyrische Dichter Dänemarks war, und der noch immer ganz anders als Anderswen geliebt, gesungen und verehrt wird?

Brandes betont die menschliche Dimension—die Dimension der Humanität?—eines Schriftstellers. Das stimmt mit seiner Auffassung von einer Weltliteratur überein, die zwar nicht direkt an die Menschheit wendet, aber schließlich—oft auf Umwegen—die ganze Menschheit bereichert.

Aber ich will mich nur an die eigentlichen Größen halten. Sören Kierkegaard, der größte religiöse Denker des skandinavischen Nordens, ist in Europa unbekannt. Er, von dem man glauben sollte, daß alle Vorkämpfer des Christentums in Europa sich mit ihm beschäftigen würden, wie vor zweihundert Jahren mit Pascal, gehört der Weltliteratur nicht an. Dies ist schade für die Weltliteratur, denn der verstorbene Philosoph erfährt dadurch keinen Verlust. Eine Anzahl von seinen Werken, wie „Die Krankheit bis zum Tode“, „Die Stadien auf dem Lebenswege“, „Einübung ins Christentum“, verdienten überall gekannt zu sein. Niemand kennt sie.

Brandes schlug Nietzsche vor, Kierkegaard zu lesen.

Wie verhält sich der Weltruhm mit der Weltliteratur?

Laut Brandes schadet die Abwesenheit des Weltruhms den betroffenen Schriftstellern ersten Ranges nicht; sie schadet der Weltliteratur!

Es nützt nichts, seine Augen dafür zu verschließen: die größte Anzahl der Menschen ist blöde, unwissend, von geringer Urteilskraft. Das Beste ist ihr unzugänglich und das Feinste unverständlich. Sie geht dem lärmenden Marktschreier, dem gewaltsamen Charlatan nach. Sie betet den Erfolg an, und sie gehorcht der Mode. Zu seiner Zeit der Menschheit gefallen zu haben, genügt also nicht, um dauernd der Weltliteratur anzugehören.

Bis zu welchem Grad gilt Brandes Beobachtung—damals und heute?

Ist sie charakteristisch für einen „Elitegedanken“ und plädiert für die Geschlossenheit und Exklusivität einer „Elitegruppe“? Sieht er die Weltliteratur eher als einen „Elitebegriff“? Hat diese seine Auffassung mit jener des „aristokratischen Radikalismus“ zu tun?

Wisse das Bild. Denn am Ende des Artikel greift Brandes darauf zurück, wenn er von einer „Festung“ spricht!

Zudem betont Brandes wieder die zeitliche Dimension. Wir müssen uns in der Retrospektive fragen: hat er recht? Welche Meister und Werke, die der Menschheit ihrer Zeit gefielen, gehören heute noch der Weltliteratur an? Sollen wir uns nicht der Zeitdimension noch bewußter machen?

Heutzutage giebt es, soviel ich weiß, in Europa nicht Dichter, kaum Schriftsteller allerersten Ranges, Die besten ersetzen die großen Toten nicht, Ripling nicht in England, Gabriele d’Annunzio nicht in Italien. Aber sie sind aller Wahrscheinlichkeit nach weit berühmter, als die größter ihrer Vorgänger waren.

Spricht Brandes hier aus dem Unbehagen der Moderne?

Schlägt er vor, auf die Ur-Quelle zurückzugreifen, statt sich im Dschungel der Gegenwart zu verlieren?

   

To be continued!

Gespräche mit Brandes [I]

Über die Weltliteratur

Georg Brandes (1842-1927)

Huiwen Zhang

Die Redaktion dieser Zeitschrift hat mich veranlaßt, mich über den Begriff einer Weltliteratur hier zu äußern. Ich fürchte, nicht imstande zu sein, eine befriedigende Antwort zu geben. Ich weiß zwar, daß jenes Wort von Goethe stammt, doch ist es mir augenblicklich nicht gegenwärtig, in welchem Zusammenhang er das Wort gebrauchte. Es schwebt mir dunkel vor, daß er für die Zukunft eine Weltliteratur im Gegensatz zu den früheren Nationalliteraturen weissagt.

Wie verhält sich die Weltliteratur Goethes Meinung nach den Nationalliteraturen gegenüber?

Brandes erinnert sich an Goethes Konzeption von einer neuen, in die Zukunft hinausblickenden Literaturform im Gegensatz zu den früheren Nationalliteraturen.

Wenn ich nun ohne Rücksicht auf den großen Urheber des Wortes mir selbst die Frage stelle: was ist Weltliteratur? – So kommt es mir vor, daß man in erster Linie an die Werke der naturwissenschaftlichen Entdecker und Erfinder denken muß. Was Pasteur, was Darwin, was Bunsen oder Helmholtz geschrieben haben, das ist unbedingt Weltliteratur, es wendet sich direkt an die Menschheit und bereichert die ganze Menschheit. Gewisse Reisebeschreibungen, wie die von Stanley oder von Nansen, gehören auch unzweifelhaft dazu.

Warum muß man in erster Linie an die Werke der naturwissenschaftlichen Entdecker und Erfinder denken?

Weil sie Brandes zufolge die Herausforderung der Weltliteratur aufnehnmen.

Auf welche Weise gehören sie (bzw. Reisebeschreibungen) der Weltliteratur an?

Sich direkt an die Menschheit wenden und die ganze Menschheit bereichern.

Welche Charaktere haben sie?

Als wissenschaftliche Werke endgültig und definitiv.

Die Werke der Geschichtsschreiber, selbst der größten, scheinen mir nicht ganz auf dieselbe Weise der Weltliteratur anzugehören, weil sie der Natur der Sache gemäß weniger endgültig sind, notwendiger Weise ein sehr persönliches Gepräge haben und sich dadurch mehr an die dieser Persönlichkeit einigermaßen nahestehenden Landsleute des Verfassers wenden. So vorzügliche Werke, wie ... sind trotz aller Gelehrsamkeit und alles Geistes ihrer Verfasser als wissenschaftliche Werke nicht definitiv, können nur, insofern sie Kunstwerke sind, als unzerrüttlich betrachtet werden, was ja nicht ausschließt, daß sie im Original oder in Übersetzungen den Hauptvölkern Europas und Amerikas bekannt sind. Doch wenn man von Weltliteratur spricht, gedenkt man wohl zunächst und am häufigsten der schönen Literatur in all ihren Formen.

An wen wenden sich Brandes Meinung nach die Geschichtsschreibungen?

An die Landsleute des jeweiligen Geschichtsschreibers, die seiner Persönlichkeit nahestehen.

Welche Charaktere haben sie im Vergleich zu naturwissenschaftlichen Schriften?

Als wissenschaftliche Werke weniger endgülig und definitiv, weil sie ein persönliches Gepräge haben; als Kunstwerke jedoch—höchstwahrscheinlich aus demselben Grunde!—unzerrüttlich, also unerschöpflich.

Was ist die „schöne Literatur“?

Die Verdeutschung des seit dem 17. Jh. in Frankreich gebräuchlichen „belles-lettres“.

Warum fängt Brandes nicht unmittelbar mit der „schönen Literatur“ an, sondern macht einen „Umweg“ durch naturwissenschaftliche Schriften und Geschichtsschreibungen?

Ich vermute, Brandes wollte zunächst zwischen zwei Weisen differenzieren, auf die bestimmte einzelne Werke der Weltliteratur angehören. Die erste ist die der Naturwissenschften, die dem Wesen gemäß endgültig und definitiv sind und sich direkt an die ganze Menschheit wenden; die zweite ist die der Geschichtsschreibungen (und möglicherweise der schönen Literatur), die notwendigerweise ein sehr persönliches Gepräge des Verfassers haben und sich deshalb mehr an dessen Landsleute wenden.

Über die Literatur der vergangenen Zeiten hat die Zeit selbst gerichtet. Wenige Schriftsteller von vielen tausenden, wenige Werke von hunderttausenden gehören der Weltliteratur an. Namen solcher Männer und Werke hat jedermann auf der Zunge: die „Divina Commmedia“ gehört nicht Italien, der „Don Quijote“ nicht Spanien allein. Neben den weltberühmten Werken giebt es dann unzählige, die in den Ländern, wo sie ans Licht traten, bewahrt, geliebt oder geehrt und bisweilen gelesen werden, ohne außerhalb des Landes bekannt zu sein. Shakspere gehört der Weltliteratur, sein großer Zeitgenosse und Vorläufer Marlowe der englischen an. So ist Klopstock nur deutsch, Coleridge nur englisch, Slovacky (Slowacki) nur polnisch. Für die Welt sind sie nicht da.

Wer urteilt darüber, ob ein Werk der vergangenen Zeiten der Weltliteratur angehört?

Die Zeit selbst.

Welche Dimension außer der zeitlichen muß dabei miteinbezogen werden?

Geographische Grenzen.

Wie versteht Brandes hier „die Welt“?

Anderswo als daheim.

Indessen ist ein recht großer Unterschied zwischen älteren und neueren Zeiten insofern zu bemerken,als heutzutage teils fremde Sprachen häufiger und besser gelernt werden,teils die Übersetzungswirksamkeit einen außerordentlichen Aufschwung genommen hat, und in keiner Literatur wird wohl so viel übersetzt, wie in der deutschen.

Was macht den Unterschied zwischen älteren und neueren Zeiten?

Der Zugang (des Lesers) zu Fremdsprachen, entweder durch eigene Aneignung oder durch Vertrauen auf die Übersetzung der anderen.

Was schreibt Brandes der deutschen Literatur zu?

Den Eifer und das Streben, die anderen Literaturen ins Deutsche zu übersetzen (und womöglich zu integrieren), um sie selber zu bereichern.

Es ist indessen trotz aller Übersetzungslust unzweifelhaft, daß die Schriftsteller der verschiedenen Länder und Sprachen ungeheuer verschieden gestellt sind mit Rücksicht darauf, den Weltruhm zu erreichen oder auch nur gebührend anerkeannt zu werden. Am besten gestellt dürfen die französischen Schriftsteller sein, obgleich die französische Sprache vielleicht, was die Verbreitung betrifft, nur die fünfte Stelle einnimmt. Wenn ein Schriftsteller in Frankreich durchgedrungen ist, so ist er über die ganze Erde bekannt. In zweiter Linie erst kommen Engländer und Deutsche, die jedoch, wenn sie Erfolg haben, auf ein unermeßliches Publikum rechnen können. Die Schriftsteller dieser drei Nationen allein dürfen hoffen, von den Gebildetsten aller Nationen im Original gelesen zu werden.

Was kann die Übersetzungslust der Moderne nicht vermeiden?

Die Hierarchie der Sprachen.

Welche Länder bzw. Sprachen laut Brandes das Privileg genießen, im Original gelesen zu werden?

Französisch, Englisch, und Deutsch.

Wie sieht es zu unsrer Zeit aus also?

Momentan ist Englisch offenbar die Universalsprache.

Itanlienische und Spanische Schriftsteller sind viel weniger bevorzugt, werden jedoch von einem bedeutenden Leserkreis außerhalb ihrer Geburtsländer gelesen. Von russischen Schriftstellern gilt dieses nicht, aber die Millionenzahl der russischen Bevölkerung büßt darauf.

Brandes Beschreibung der russischen Literatur erinnert mich an die chinesische.

Wer dagegen finisch, ungarisch, schwedisch, dänisch, holländisch, griechisch u.s.w. schreibt, ist im universellen Kampf um den Weltruhm augenscheinlich im höchsten Grade ungünstig gestellt. Ihm fehlt in diesem Kampfe seine Waffe, seine Sprache, d.h. für den Schriftsteller fast alles.

Das ist das erste mal, daß Brandes von dänischer Literatur spricht. Ihm zufolge ist sie der Sprachenhierarchie unterworfen und im literarischen Weltatlas ungünstig gestellt.

Da sich dieser Artikel vor allem ans deutsche Publikum wendet, weist Brandes damit auf diejenigen Werke hin, die trotz des der deutschen Literatur immanenten Übersetungseifers vielleicht immerhin weggelassen sind.

Es ist unmöglich, irgend etwas Künstlerisches in einer anderen Sprache, als in seiner eigenen zu schreiben. Darüber ist wohl alle Welt einig. Aber die Übersetzungen! wendet man mir ein. Ich gestehe die Ketzerei, daß ich sie nur als einen traurigen Notbehelf betrachten kann. Sie schließen die sprachliche Kunst aus, wodurch sich eben der Schrifsteller behaupten sollte, und je besser, je größer er in seiner Sprache ist, um so mehr verliert er.

Der Übersetzung gegenüber nimmt Brandes eher eine pessimistische Haltung ein.

Die notwendige Unvollkommenheit der Übersetzungen hat die Folge, daß ein Schriftsteller sechsten Ranges, der eine verbreitete Sprache, eine Weltsprache schreibt, mit Leichtigkeit bekannter wird, als ein Schriftsteller zweiten Ranges, dessen Sprache nur von wenigen Millionen gesprochen wird. Wer die Literaturen kleiner und großer Länder kennt, wird das willig einräumen; aber die Bewohner der großen Länder wollen es in der Regel nicht glauben.

Erneuert macht Brandes das deutsche Publikum auf die großen Schriftsteller kleiner Länder aufmerksam.

Eine einzige Konzession macht man: lyrische Gedichte lassen sich schwerlich übersetzen, verlieren dadurch jedenfalls immer viel, und gewöhnlich wird der Versuch, sie zu übertragen, ja schon aus dem Grunde nicht gemacht, weil es sich in keiner Weise lohnt. Der Deutsche begreift auch leicht, daß wer Goethes Gedichte nur aus einer Prosa-Übersetzung kennt, sie unmöglich zu würdigen vermag. Der Franzose kann sich Werke von Victor Hug oder Leconte de Lisle gar nicht in eine fremde Sprache übertragen denken. Bei Prosawerken aber gilt der durch die übersetzung erlittene Verlust nach der allgemeinen Ansicht für nicht sehr groß. Mit Unrecht. Er ist und bleibt ungeheuer, unermeßlich, wenn auch weniger auffallend als bei Gedichten. Die Wahl und der Klang der Worte, der Wohllaut und die Architektur der Sätze, die Eigentümlichkeiten des sprachlichen Ausdruckes, alles verschwindet. Übersetzungen sind nicht einmal Abgüsse.

Als Übersetzer sehe ich oft dieselben Schwierigkeiten, doch bin ich zuversichtlich, endlich eine oder mehere Lösungen zu finden.

Selbst derjenige, der im Gedanken an künstlerisch ausgeführte Übersetzungen geneigt ist, den Übersetzer überhaupt höher zu schätzen, wird jedenfalls nicht leugnen, daß die Schriftsteller der verschiedenen Völkerschaften gegenüber der Erreichung des Weltruhnms recht ungleich gestellt sind.

Auf dem Umweg über das Übersetzungsproblem gelangt Brandes erneuert ans Ziel, die Ungleichheit unter den Nationalliteraturen zu offenbaren.

Man hat allerdings gesehen, daß einige Dichter, die wie Ibsen eine wenig verbreitete Sprache schreiben, überall durchgedrungen sind, und sogar viel geringere Geister als Ibsen. Ist nun dieser Weltruhm bei den Zeitgenossen, dieser Weltruhm in der Gegenwart entscheidend? Bedeutet er, daß Meister und Werk wirklich bleibend der Weltliteratur angehören? – Man muß sehr optimistisch sein, um es zu glauben. Der Weltruhm scheint mir ein überaus schlechter Maßstab für das Verdienst zu sein.

Nach der Beobachtung geographisch-sprachlicher Elemente nimmt Brandes die zeitlich-inhaltlichen Momente unter die Lupe.

Wie verhält sich der Weltruhm zur Weltliteratur?

Der Weltruhm ist zeitlich begrenzt; die Weltliteratur ist auf Dauer.

Ist die Welt in „Weltruhm“ identisch mit der in „Weltliteratur“?

Die Welt des „Weltruhms“ richtet sich, denke ich mir, nach der Gegenwart bzw. den Zeitgenossen; die Welt der „Weltliteratur“ entspricht dagegen der ganzen Menschheit und ihrer unaufhörlichen Entwicklung.

Erstens giebt es Persönlichkeiten, die ihn gewinnen, ohne ihn irgendwie zu verdienen. Wenn ihr Niveau mit dem Niveau der allgemeinen Bildung oder des allgemeinen Geschmackes zusammenfällt, und wenn sie einem großen Volke angehören, gelingt es ihnen leicht, überall bekannt zu werden. Georges Ohnet ist überall gelesen. Und der Schriftsteller braucht nicht geradezu fade zu sein, nicht direkt den herrlichenden Vorurteilen zu dienen, um allgemeines Aufsehen zu erregen, er kann es indirekt sein, indem er auf grobe, oberflächliche Weise, kraft einer flachen Bildung, der flachen Bildung widerspricht, z.B. gegen monarchische, kirchliche, aristokratische Vorurteile eifert. Man hat Schriftsteller gesehen, die, aller künstlerischen Bildung und jeglichen Kunstsinnes bar, dadurch berühmt wurden,daß sie gegen die größten Künstler, Dichter, Denker ihrer Zeit mit plumper Überlegenheit loszogen und sie von oben herab als schwachsinnig oder irrsinnig behandelten. Dem großen Haufen in den meisten Ländern imponiert dieses Auftreten, und das Zusammengeschmierte wird der „Weltliteratur“ eingereicht.

Wer laut Brandes verdient den Weltruhm überhaupt nicht?

Diejenigen, die dem Durchschnittlichen (sei es hinsichtlich der Bildung oder des Geschmackes) entgegenkommen, direkt oder indirekt den herrlichenden Vorurteilen dienen, und die größten Geister deswegen verabscheuen, um Aufsehen zu erregen.

Warum sind solche Schriftsteller erfolgreich?

Weil das durchschnittliche Publikum sich von ihnen beeindrucken lassen und mit ihren Werken die Weltliteratur assoziiert.

Umgekehrt scheint es sehr oft auf reinen Zufall zu beruhen, daß dieser oder jener Schriftsteller ersten Ranges unberühmt stirbt und nach seinem Tode unberühmt bleibt.

Ich glaube nicht, daß Brandes an reinen Zufall glaubt.

Sein Artikel selbst ist ein Versuch, die Schriftsteller ersten Ranges aus der Vergangenheit und Vergessenheit zu retten.

Einige Beispiele aus der Literatur, die ich am besten kenne, liegen mir nahe. Von allen Schriftstellern Dänemarks im neunzehnten Jahrhundert hat ein einziger, Hans Christian Andersen, einen Weltruf gewonnen. Die Sache hat in Dänmemark lange Staunen erregt. Bei uns ist Andersen nie anders und mehr als einer unter recht vielen gewesen. Er gehört unseren Größten nicht an, ja er wurde zu seinen Lebzeiten nicht einmal als der erste der in zweiter Linie hervortretenden betrachtet. Ich kann hinzufügen: auch nicht nach seinem Tode. Er war als Geist unbedeutend, hat nie einen geistigen Einfluß ausgeübt. Er wurde als ein hochbegabtes, kindliches Wesen betrachtet, und diese Auffassung war nicht ungerecht. Er gehört nichtsdestoweniger der Weltliteratur an, denn er hat Kindermärchen geschrieben, die wegen ihrer allgemeinen Faßlichkeit überall anschlugen.

Das zweite Mal, daß Brandes von dänischer Literatur spricht. Die Behauptung, daß er diese am besten kennt, trägt dazu bei, das deutsche Publikum von seiner Einsichten in die einzelnen dänischen Schriftsteller zu überzeugen.

Wodurch nach Brandes erwirbt Andersen den Weltruhm?

Er schreibt nur, was allgemein faßbar ist, auch außerhalb seiner Heimat. Dabei helfen ihm seine Natur und Grenze („ein hochbegabtes, kindliches Wesen“). Mit ihm führt Brandes wohl ein Gegenbeispiel gegen die Schriftsteller ersten Ranges an, die gerade deswegen unberühmt sterben, weil sie mit ihren Schriften geistige Einflüsse ausüben, die sich aber erst später allgemein begreifen und anerkennen lassen.

In seiner „Einleitung in die Hauptströmungen der Literatur des 19. Jh.“ (1872), einem Text, der als Bezugspunkt für diesen Zeitungsartikel (1899) gilt, schreibt Brandes:

„Selbst Umstände, welche die Entwicklung unserer Poesie begünstigt haben, sind uns hier hinderlich gewesen. So will ich einen Zug von Kindlichkeit in unserm Volkscharakter hervorheben. Wir verdanken dieser Eigenschaft die in ihrer Art fast einzige Naivität unserer Poesie. Naivität ist die in eminentem Sinne poetische Eigenschaft, und man findet sie bei fast all’unseren Dichtern von Oehlenschläger und Ingemann bis zu Andersen und Hostrup. Aber Naivität ist kein revolutionärer Hang.“

Wenn Brandes bedauert, daß sein kleines und abseits gelegenes Vaterland „nicht erster Hand irgend eine große europäische Geistesbewegung hervorgebracht hat“ und dies als „Unglück“ bezeichnet, ahnen wir, warum er mit Kindlichkeit oder Naivität nicht zufrieden ist und was er mit „revolutionärem Hang“ meint.

Interessanterweise gibt es eine Parallele in der chinesischen Literatur. Das Werk, das unter anderem Goethe zur Konzeption einer Weltliteratur inspiriert, hält Qian Zhongshu, ein chinesischer Kritiker, für „nie anders und mehr als einer unter recht vielen.“ Es gehört der chinesischen Größten ebenfalls nicht an.

Fortsetzung folgt!